5. Averroísmo Latino. La supuesta doble verdad

Icono IDevice La concepción general sobre el averroísmo latino
Imagen 14. Escudo Escuela
de Artes de París

Generalmente se entiende por averroísmo latino, el movimiento filosófico surgido en la segunda mitad del siglo XIII en torno a la Escuela de Artes de París, que partiendo de Averroes, defendió, entreotras tesis:

  • la teoría de la doble verdad (una, la correspondiente al dogma y la fe, otra, la correspondiente al ejercicio de la razón),
  • la eternidad del mundo,
  • la unidad del entendimiento en la especie humana o monopsiquismo, y la negación de la inmortalidad personal y del libre albedrío, lo que les supuso la condenación por parte de la Iglesia.

En relación con esta concepción general, diremos, que al menos es necesario matizar algunas cuestiones, que no se ajustan del todo a la realidad. El motivo de este desajuste se debe al mantenimiento de determinadas interpretaciones discutibles, en parte, debido a la escasez de textos originales en los que fundarse. Estos aspectos o cuestiones son los siguientes:

  • La propia denominación de averroísmo
  • La supuesta afirmación de la teoría de la doble verdad
En ellos nos centraremos a continuación.
Icono IDevice Si Averroes levantara la cabeza
Imagen 15. Averroes

Averroes o Ibn Rusd (1126-1198) fue un filósofo cordobés, conocido por los pensadores cristianos latinos como el Comentarista, ya que gran parte de su obra estuvo dedicada a comentar e interpretar las obras de Aristóteles.

Su principal preocupación filosófica fue la de restaurar lo que el consideraba la verdadera esencia del pensamiento de Aristóteles.

Si Averroes levantara la cabeza, se sonreiría al ver como algunos le atribuyen la famosa teoría de la doble verdad. Aunque bien es cierto que intentó un cierta reconciliación con la teología islámica, probablemente para evitar ser acusado de hereje, en ningún momento mantuvo que una proposición pueda ser verdadera y falsa simultáneamente en filosofía y en teología.

Averroes siempre defendió una verdad única, si bien ésta podía ser entendida de diferentes maneras. La formulación científica de la verdad solo se consigue mediante la filosofía, mientras que la teología, lo hace imaginativamente y de forma inteligible para los iletrados.

En definitiva, Averroes subordina la teología a la filosofía, ya que es la filosofía quien determina qué es lo que debe ser interpretado alegóricamente.


Sobre el término "averroísmo"

Imagen 16. Curso de filosofía en París

Esta cuestión no es del todo relevante, sino un aspecto más que se une a la ceremonia de la confusión relacionada con este movimiento filosófico. A pesar del que el término "averroísmo latino", utilizado a partir de Ernest Renan, y defendido por Mandonnet es el de uso habitual, varios historiadores de la filosofía consideran este término poco adecuado, proponiendo otros como aristotelismo radical o aristotelismo heterodoxo.

¿Cuáles son las razones de tal afirmación?

  • Los denominados averroístas eran defensores de la filosofía de Aristóteles, sin conformarse con simplificaciones o ajustes adecuados a las doctrinas reveladas, y no meros seguidores de Averroes.
  • Averroes fue, para todos y no solo para los denominados averroístas, el Comentador de Aristóteles por excelencia.
  • Los denominados averroístas establecieron discrepancias con importantes aspectos de la filosofía de Averroes, incluso en la forma de resolver las relaciones fe-razón.
  • El aristotelismo de los denominados averroístas se debe tanto a Proclo y Avicena como a Averroes.
  • En general la oposición de los pensadores cristianos es hacia el aristotelismo racionalista, latente ya principios del siglo XIII, cuando aún no se conocía la figura de Averroes.

La teoría de la doble verdad

Este es realmente el aspecto fundamental sobre el que debemos ocuparnos, ya que es en torno a el donde se plantea el problema de la relación fe-razón.

Ya hemos visto que Averroes no defiende esta tesis, lo mismo sucede con Siger de Brabante y Boecio de Dacia, dos de los máximos representantes del denominado averroísmo latino.


Siger de Brabante (1235-1284)

Imagen 17. Siger representado
en la Divina Comedia

Este maestro de la Escuela de Artes de París, fue el principal representante del denominado movimiento averroísta. Su filosofía se centró en una defensa del pensamiento genuino de Aristóteles. En este sentido, Siger nunca aceptó interpretaciones, que adaptaran dicho pensamiento a la filosofía cristiana, o que recortaran del mismo aquellas afirmaciones que entraban en contraposición con la fe.

Esta defensa a ultranza de Aristóteles le llevó a ser condenado, pero no podemos afirmar que mantuvo la teoría de la doble verdad, ya que siempre afirmó, que en caso de contradicción debe darse preferencia a la fe sobre la razón.

Su intención es indicar las consecuencias derivadas de la filosofía de Aristóteles y señalar las contracciones cuando estas existen, pero nunca afirma la existencia de verdades contradictorias.


 

Boecio de Dacia

Menos conocido que Siger, perteneció al denominado movimiento averroísta. Su posición en relación al tema de la doble verdad puede concretarse como una separación de diferentes ámbitos, lo natural y lo sobrenatural son dos órdenes diferentes.

  • Filosofía y fe no están en desacuerdo, ya que el filósofo no debe ocuparse de la revelación y de los milagros, sino que debe limitarse a aquello que la razón puede descubrir.
  • La religión no debe ir en contra de la filosofía, ya que esta última no contradice a la primera. Tampoco la fe debe fundamentarse sobre cualquier tipo de razones.
  • Ningún especialista puede traspasar los límites de su ciencia, ya sea para inferir o negar verdades de otras ciencias. Pero debe negar lo que contradice los principios de su ciencia.
  • La verdad absoluta está en la fe y la filosofía no puede salir de su campo de validez.

Por tanto no hay contradicción ni doble verdad, hay una verdad revelada y un sistema racional coherente.

Icono IDevice ¿Qué sentido tiene hablar de doble verdad?

Bueno, pues parece que el término "teoría de la doble verdad" se gestó en torno a la Condena de 1277 realizada por Esteba Tempier (obispo de París). La condena del 77, como la de los años anteriores, es una condena de la filosofía de Aristóteles y de la filosofía pagana en la medida que esta filosofía manifiesta tesis contrarias a la revelación.

Esta condena se realiza fundamentalmente contra los denominados averroístas latinos, que enseñaban en la Facultad de Artes de París, aunque entre las 219 tesis condenadas aparece algunas tesis que son de Tomás de Aquino. La condena es por tanto una condena de la autonomía de la filosofía, que pretendía desligarse del clásico sometimiento a la fe.

En el prologo de dicha condena es donde aparece la referencia a a doble verdad

"dicen que esto es verdad según la filosofía, pero no según la fe católica, como si hubiera dos verdades contrarias, y como si en lo que dicen los paganos condenados hubiera una verdad, opuesta a la Sagrada Escritura"

Citado por: JOLIVET,J. La filosofía medieval en Occidente, Siglo XXI 1980 p.249

A parte de lo indicado anteriormente sobre Siger de Brabante y Boecio de Dacia, no parece coherente que los averroístas pudieran defender esta tesis de la doble verdad ya que ello implicaría la negación del principio lógico de no-contradicción.

Algunos historiadores consideran, que más que afirmar realmente una doble verdad, utilizaron esta concepción como un recurso, para escapar de ser condenados como herejes o contrarios a las verdades reveladas.

Lo que si parece claro que defendían era una libertad de investigación filosófica, que no fuera tutelada por la teología. Acusarlos de defender la teoría de la doble verdad, también pudo ser una manera de manifestar la inconsistencia de su pensamiento, que con tanta fortaleza se manifestó en este periodo como un claro oponente a la visión teológica de universo.


A partir de este momento, ya nada sería igual. El camino hacia la separación de la filosofía y la teología había comenzado y culminaría con Ockham en el siglo XV y por otro lado la condena de la filosofía de Aristóteles abrió la posibilidad de una nueva interpretación de la ciencia ajena a al aristotelismo.
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